La Tanzanie contemporaine traverse une période fascinante où les pratiques ancestrales de transmission orale se réinventent sous l’impulsion des nouvelles technologies et des mutations urbaines. Les héritiers des bardes traditionnels, autrefois gardiens exclusifs de la mémoire collective dans les villages, naviguent aujourd’hui entre préservation culturelle et innovation numérique. Cette transformation profonde du paysage narratif tanzanien révèle comment une nation peut maintenir son identité culturelle tout en embrassant la modernisation. Depuis l’indépendance de 1961 et la politique d’Ujamaa de Julius Nyerere, la Tanzanie a construit une identité nationale unique autour de la langue swahilie, faisant de ses conteurs les architectes invisibles d’une conscience collective renouvelée. Les waimbaji wa hadithi, ces chanteurs d’histoires urbains, incarnent cette continuité dynamique entre tradition et modernité.
La transmission orale swahilie : héritage des bardes traditionnels en milieu urbain tanzanien
L’urbanisation rapide de la Tanzanie, avec plus de 35% de sa population vivant désormais en ville selon les données de 2023, a profondément modifié les modalités de transmission des savoirs narratifs. Les centres urbains comme Dar es Salaam, Arusha et Mwanza sont devenus des creusets culturels où les pratiques narratives traditionnelles se réinventent quotidiennement. Cette mutation ne signifie nullement la disparition des formes ancestrales, mais plutôt leur adaptation créative aux nouveaux espaces sociaux urbains.
Les techniques narratives des waimbaji wa hadithi dans les quartiers de dar es salaam
Dans les quartiers populaires de Kariakoo et Mwananyamala à Dar es Salaam, les waimbaji wa hadithi perpétuent des techniques narratives millénaires tout en les adaptant aux réalités urbaines. Ces conteurs utilisent le kiswahili sanifu, la forme épurée du swahili, pour tisser des récits qui connectent le passé précolonial aux défis contemporains. Contrairement aux griots mandingues d’Afrique de l’Ouest liés à des lignées nobles spécifiques, les narrateurs tanzaniens jouissent d’une plus grande mobilité sociale, permettant à quiconque possédant le talent et la connaissance de devenir porteur de tradition.
Les techniques employées incluent la modulation vocale complexe, l’usage de proverbes traditionnels appelés methali, et l’incorporation de refrains participatifs qui transforment l’audience passive en communauté active. Cette approche interactive rappelle les cercles villageois traditionnels, recréant artificiellement en milieu urbain dense la chaleur communautaire des espaces ruraux. Les narrations nocturnes dans les cours communes des immeubles de Temeke deviennent ainsi des moments de résistance culturelle face à l’individualisme croissant des métropoles modernes.
L’adaptation des récits mwalimu nyerere par les conteurs contemporains
Julius Kambarage Nyerere, affectueusement surnommé Mwalimu (l’Enseignant), occupe une place centrale dans la mythologie narrative contemporaine tanzanienne. Les conteurs urbains ont développé un véritable corpus de récits autour de sa figure, transformant l’ancien président en personnage quasi-légendaire comparable aux héros épiques traditionnels. Ces narrations modernes intègrent ses discours politiques, ses traductions de Shakespeare en swahili, et ses proverbes philosophiques dans une trame narrative qui transcende la simple biographie historique.
Cette sacralisation narrative de Nyerere remplit une fonction sociale comparable à celle des griots célébrant les
dynasties et des chefs de guerre en Afrique de l’Ouest. À travers ces récits, Nyerere devient tantôt le sage qui arbitre les conflits de voisinage, tantôt le paysan qui rappelle la dignité du travail collectif, tantôt encore le défenseur de la langue swahilie face aux pressions linguistiques extérieures. En racontant « Mwalimu » comme un héros de conte, les narrateurs modernes actualisent les idéaux de l’Ujamaa pour les jeunes générations nées à l’ère de l’économie libérale, qui n’ont pas connu les années 1960–1970.
Nombre de waimbaji wa hadithi s’appuient sur des fragments de discours célèbres, transformés en refrains faciles à mémoriser, pour ancrer ces récits dans la mémoire populaire. Dans les ruelles de Manzese ou de Buguruni, il n’est pas rare d’entendre des jeunes reprendre en chœur une phrase attribuée à Nyerere, réinterprétée en langage de rue, comme on le ferait avec un vers de chanson. Cette hybridation entre archive politique et oralité vivante permet de faire circuler une vision de la citoyenneté tanzanienne qui dépasse les clivages partisans. Elle montre aussi que, dans la Tanzanie contemporaine, l’« homme d’État » ne vit pleinement qu’à travers la parole partagée.
La préservation du kiswahili sanifu à travers les performances poétiques modernes
Alors que la mondialisation et les réseaux sociaux favorisent un mélange constant de langues, les griots modernes jouent un rôle essentiel dans la préservation du kiswahili sanifu, c’est‑à‑dire la forme standardisée du swahili. Dans les bus de Dar es Salaam, sur les scènes ouvertes d’Arusha ou dans les studios d’enregistrement de Mwanza, de nombreux poètes et conteurs choisissent de réciter leurs textes dans un swahili soigneusement travaillé. Leur démarche s’apparente à celle d’un jardinier qui entretient un arbre ancien tout en greffant de nouvelles branches : la langue reste vivante, mais sa structure profonde est protégée.
Ces performances poétiques modernes prennent souvent la forme de récitations rythmées, proches du slam, où chaque mot est pesé pour sa musicalité autant que pour son sens. Les artistes insistent sur la précision grammaticale, l’usage de métaphores traditionnelles et l’intégration de methali que les plus jeunes ne rencontrent plus dans le langage quotidien. En faisant de la scène un véritable « laboratoire » du swahili, ils contribuent à freiner l’érosion linguistique liée au mélange swahili‑anglais (le Sheng ou autres argots urbains). Pour nous, auditeurs, ces moments sont aussi l’occasion de redécouvrir la beauté d’une langue souvent réduite, dans les médias, à quelques slogans ou expressions standard.
Les universitaires de l’Université de Dar es Salaam collaborent de plus en plus avec ces poètes pour documenter et analyser leurs créations. Cette rencontre entre savoir académique et oralité créative permet de constituer des archives sonores et écrites qui serviront de référence aux générations futures. N’est‑ce pas là une forme de « manuscrit vivant », où la page est remplacée par la voix et le micro ? En jouant ce rôle de gardiens de la norme linguistique, les griots tanzaniens modernes démontrent que la défense d’une langue passe d’abord par son usage artistique.
Les mashairi ya kidada : du conte villageois aux cafés culturels d’arusha
Les mashairi ya kidada, poèmes narratifs souvent chantés dans un registre léger et parfois taquin, sont un exemple frappant de cette migration des formes villageoises vers les espaces urbains. Jadis réservés aux veillées rurales, où les anciens s’adressaient aux jeunes filles et aux jeunes garçons pour parler d’amour, de respect et de responsabilité sociale, ces poèmes se retrouvent aujourd’hui sur les petites scènes des cafés culturels d’Arusha ou de Moshi. La structure reste la même : une histoire courte, rythmée, ponctuée de rimes et de refrains, qui délivre une morale sociale.
Dans ces nouveaux lieux, les mashairi ya kidada s’adressent à un public plus diversifié, incluant des touristes, des étudiants et des travailleurs urbains. Les thèmes abordés évoluent également : au‑delà des questions de mariage et de bonnes mœurs, les poètes évoquent désormais le chômage, la migration rurale‑urbaine, les inégalités économiques ou encore les tensions générationnelles. C’est un peu comme si l’ancien conte du village avait pris le bus pour la ville et s’était mis à parler le langage des embouteillages, des loyers élevés et des réseaux sociaux.
Cette adaptation n’efface pas la dimension éducative de ces poèmes ; elle la renforce. Les organisateurs de cafés culturels, conscients de la valeur de ces formes, programment régulièrement des soirées dédiées aux mashairi ya kidada, parfois accompagnées de débats avec le public. Vous vous demandez peut‑être comment ces poèmes peuvent encore toucher un jeune connecté à TikTok ? Justement parce qu’ils offrent un espace de dialogue direct, sans écran, où la parole circule librement et où chacun peut se reconnaître dans les situations décrites, même lorsqu’elles sont enveloppées d’humour.
Les plateformes numériques comme vecteurs de diffusion des récits historiques tanzaniens
Avec l’augmentation rapide du taux de pénétration d’Internet en Tanzanie – passé de moins de 20 % en 2010 à plus de 50 % en 2023 selon les estimations des autorités de régulation – les supports numériques sont devenus des alliés incontournables des griots modernes. Podcasts, chaînes YouTube, comptes TikTok et applications mobiles forment désormais une sorte de « place du village virtuelle » où la mémoire historique et les légendes locales sont revisitées. L’enjeu est clair : comment faire vivre une tradition profondément orale dans un environnement dominé par l’image et le flux continu d’informations ?
Le podcast « simulizi za kiafrika » et la renaissance des traditions narratives zanzibarites
Parmi les initiatives les plus emblématiques, le podcast Simulizi za Kiafrika occupe une place singulière. Animé par une équipe de chercheurs, de journalistes culturels et de conteurs, il propose des épisodes hebdomadaires consacrés aux histoires et aux figures marquantes de la côte swahilie, en particulier Zanzibar. Chaque épisode mêle narration dramatique, interviews d’anciens, archives sonores et analyses historiques, recréant l’ambiance d’une veillée aux lanternes dans les ruelles de Stone Town. La voix du narrateur principal joue ici le même rôle que le tambour d’aisselle du griot mandingue : elle donne le rythme, crée la tension et guide l’écoute.
Ce podcast contribue à une véritable renaissance des traditions narratives zanzibarites, souvent éclipsées par l’image carte‑postale des plages et du tourisme balnéaire. On y redécouvre des récits de navigateurs, de commerçants, de résistants à l’esclavage ou encore de poètes taarab, racontés dans un swahili élégant mais accessible. Pour les jeunes auditeurs de Dar es Salaam ou de Dodoma, qui n’ont jamais mis les pieds à Zanzibar, ces épisodes servent de pont imaginé entre les différentes régions du pays. Ils rappellent aussi que la Tanzanie contemporaine est héritière d’un vaste espace culturel swahili qui dépasse les frontières nationales actuelles.
La force de Simulizi za Kiafrika tient également à son format numérique : disponible sur les grandes plateformes d’écoute, il accompagne les trajets en daladala, les séances de sport ou les soirées à la maison. En d’autres termes, il insère la tradition narrative dans les routines quotidiennes des citadins. N’est‑ce pas là une nouvelle forme de « place publique », où chacun peut s’arrêter pour écouter une histoire, puis reprendre le cours de sa journée ?
Les chaînes YouTube swahilies : cas de bongo flava stories et heritage chronicles
Sur YouTube, des chaînes comme Bongo Flava Stories et Heritage Chronicles explorent un autre versant du rôle des griots modernes : la médiation visuelle des récits. Bongo Flava Stories part de clips musicaux populaires pour raconter les contextes sociaux, politiques et amoureux qu’ils évoquent, décryptant les paroles comme le ferait un griot commentant les faits et gestes des puissants. À l’inverse, Heritage Chronicles privilégie les mini‑documentaires sur les sites historiques, les anciens quartiers et les figures oubliées de la Tanzanie, mêlant voix off, images d’archives et témoignages d’habitants.
Ces deux approches convergent pourtant vers le même objectif : transformer YouTube en une archive vivante de la mémoire tanzanienne. En reliant un clip de Bongo Flava à une histoire de migration rurale‑urbaine, ou un vieux bâtiment de Tabora à la route des caravanes commerciales, ces chaînes montrent comment le passé continue d’habiter le présent. Pour les créateurs de contenu, le défi est d’équilibrer exigence historique et attractivité algorithmique : titres accrocheurs, montages dynamiques et sous‑titres en anglais côtoient des références pointues à l’Ujamaa ou aux luttes anticoloniales.
Nous, spectateurs, sommes ainsi invités à un double mouvement : consommer des vidéos comme on le fait habituellement, mais aussi prendre le temps d’écouter, de comparer, de discuter. À bien des égards, ces chaînes fonctionnent comme des « griots collectifs », où plusieurs voix – celle du vidéaste, de l’historien, du témoin – s’entrelacent pour produire un récit partagé. Cette pluralité est l’un des traits marquants des griots tanzaniens modernes : loin de parler seuls, ils orchestrent une polyphonie de points de vue.
L’utilisation de TikTok pour la micro-narration des légendes wagogo et wasukuma
TikTok, avec ses vidéos courtes et son esthétique de la spontanéité, pourrait sembler à première vue éloigné de la tradition patiente des contes au clair de lune. Pourtant, nombre de jeunes créateurs tanzaniens y expérimentent une forme de micro‑narration qui rappelle par certains aspects les formules d’ouverture et de clôture des anciens griots. En moins d’une minute, un conteur peut présenter un personnage légendaire des Wagogo ou des Wasukuma, en résumer une aventure clé et en tirer une morale, souvent humoristique ou ironique.
Ces capsules, parfois accompagnées de filtres visuels et de musiques tendances, constituent une porte d’entrée ludique vers un patrimoine qui serait autrement perçu comme « scolaire ». On y retrouve des figures de chasseurs, de guérisseurs ou d’animaux parlants, ramenés à la vie par le montage et le jeu d’acteur. L’algorithme de TikTok joue ici le rôle d’un tambour invisible : il fait circuler la vidéo d’un village à l’autre, d’un quartier à l’autre, d’un pays à l’autre, créant des communautés d’audience transnationales autour de récits pourtant très localisés.
Bien sûr, cette forme de narration éclair pose des questions : que perd‑on quand un mythe d’une heure est réduit à 45 secondes ? Comment éviter la caricature ou la simplification excessive ? Les meilleurs créateurs répondent en proposant des séries de vidéos, en renvoyant vers des ressources plus longues ou en organisant des sessions live où ils racontent l’histoire complète. Pour vous, en tant qu’auditeur ou spectateur, TikTok devient ainsi un premier pas, une étincelle qui peut vous conduire à chercher le feu plus ancien des récits complets.
Les applications mobiles de storytelling : mwanzo stories et hadithi africa
Au‑delà des grandes plateformes internationales, des start‑ups tanzaniennes et est‑africaines développent des applications de storytelling spécifiquement dédiées aux récits africains. Mwanzo Stories et Hadithi Africa en sont deux exemples significatifs. Ces applications proposent des bibliothèques de contes, de fables et de récits historiques en swahili et en anglais, souvent accompagnés d’illustrations, de pistes audio et parfois de jeux interactifs. Elles sont particulièrement utilisées par les écoles primaires urbaines et par les parents soucieux d’offrir à leurs enfants des contenus ancrés dans leur propre culture.
Pour les griots modernes, ces apps représentent une nouvelle scène, certes numérique, mais tout aussi exigeante que la place du village. Certains conteurs enregistrent leurs voix pour des collections thématiques – légendes de la région des Grands Lacs, histoires de la côte swahilie, récits inspirants de figures comme John Magufuli ou Bibi Titi Mohamed – transformant leur art en ressource pédagogique monétisable. On assiste ainsi à la naissance d’une économie créative où le savoir narratif devient un bien culturel reconnu, à mi‑chemin entre le livre audio et la performance traditionnelle.
Ces applications, souvent accessibles hors ligne après téléchargement, répondent aussi à des contraintes techniques bien réelles : instabilité de la connexion, coût des données, inégalités d’accès entre zones urbaines et rurales. En combinant design moderne et contenu enraciné, elles offrent un exemple concret de ce que peut être la modernisation respectueuse de l’oralité : non pas l’effacement de la voix, mais sa multiplication sur de nouveaux supports.
La fonction mémorielle et documentaire des narrateurs urbains post-ujamaa
Depuis la fin de l’Ujamaa et les réformes libérales des années 1980–1990, la Tanzanie a connu des transformations sociales et économiques majeures : privatisations, urbanisation accélérée, diversification des médias. Dans ce contexte, les narrateurs urbains endossent une fonction mémorielle et documentaire essentielle. Ils racontent non seulement le passé lointain des royaumes précoloniaux ou des luttes anticoloniales, mais aussi le passé récent : les files d’attente pour le sucre durant les années de pénurie, les coopératives paysannes, les campagnes d’alphabétisation, les premiers films projetés en plein air.
Ces récits, qu’ils soient portés par des conteurs de rue, des chroniqueurs radio ou des rappeurs, forment une « archive populaire » complémentaire aux archives officielles. Ils mettent en lumière des expériences ordinaires – la vie des fonctionnaires, des dockers, des infirmières – souvent absentes des grands récits nationaux. Pour les habitants des quartiers périphériques de Dar es Salaam, entendre un narrateur évoquer le passage du socialisme au capitalisme à travers l’histoire d’un marché de quartier ou d’une usine fermée, c’est se reconnaître dans l’Histoire avec un grand H.
Cette fonction documentaire se manifeste également dans la manière dont les griots modernes abordent les tensions et les fractures de la période post‑Ujamaa : montée des inégalités, précarité des jeunes, défis environnementaux liés à l’urbanisation. Loin de se limiter à la nostalgie, ils posent des questions critiques : que reste‑t‑il de l’idéal d’égalité promu par Nyerere ? Comment concilier croissance économique et justice sociale ? En ce sens, ils prolongent le rôle ancien du griot comme « éveilleur de conscience », capable de louer mais aussi de rappeler à l’ordre, y compris les dirigeants d’aujourd’hui.
L’hybridation entre hip-hop tanzanien et oralité traditionnelle
Le hip‑hop tanzanien, en particulier le mouvement Bongo Flava, constitue sans doute le terrain le plus visible de la rencontre entre modernité urbaine et oralité ancestrale. Depuis les années 1990, les rappeurs de Dar es Salaam, Mwanza ou Arusha s’approprient des techniques narratives héritées des griots : art de la métaphore, chroniques sociales détaillées, adresse directe au public. Le micro remplace le tambour, le studio devient la cour du palais, mais la fonction reste étonnamment proche : raconter la vie du peuple, questionner le pouvoir, transmettre des valeurs.
Les rappeurs-griots de mwanza : professor jay et la chronique sociale contemporaine
Parmi les figures emblématiques de cette hybridation, Professor Jay illustre à merveille le rôle du « rappeur‑griot ». Originaire de la région du lac Victoria et longtemps basé à Mwanza, il s’est fait connaître par des textes mêlant humour, critique sociale et observation fine du quotidien urbain. Ses chansons fonctionnent comme des contes modernes, avec des personnages récurrents – le politicien corrompu, le jeune chômeur, la mère célibataire – qui traversent les morceaux comme les héros d’une épopée fragmentée.
À la manière des griots mandingues qui pouvaient à la fois louer et sermonner leurs horon, Professor Jay a développé un style où la satire et la morale se côtoient. Dans certains titres, il interpelle directement les dirigeants, leur rappelant leurs promesses oubliées ; dans d’autres, il s’adresse aux jeunes, les mettant en garde contre l’illusion de la réussite facile. Pour vous, auditeur, ces morceaux offrent à la fois un plaisir musical et une grille de lecture des réalités sociales tanzaniennes. Ils constituent une chronique en temps réel des mutations du pays depuis plus de deux décennies.
Le mouvement bongo flava comme archive sonore de la tanzanie urbaine
Au‑delà des individus, le mouvement Bongo Flava dans son ensemble peut être considéré comme une vaste archive sonore de la Tanzanie urbaine. Les artistes y racontent l’ascension fulgurante de certains quartiers, la transformation des transports publics, les modes vestimentaires, les nouvelles formes de sociabilité liées aux téléphones portables et aux réseaux sociaux. Écouter les succès des années 2000, puis ceux des années 2010 et 2020, revient à feuilleter un album photo où chaque chanson capture un moment précis de la vie collective.
Beaucoup de chercheurs commencent d’ailleurs à étudier les paroles du Bongo Flava comme des documents historiques à part entière. On y trouve des références aux élections, aux scandales politiques, aux catastrophes naturelles, mais aussi aux événements plus intimes comme les conflits familiaux ou les déceptions amoureuses. Comme les griots d’autrefois, les artistes de Bongo Flava enregistrent les émotions d’une époque, avec leurs contradictions et leurs espoirs. Pour qui veut comprendre la Tanzanie contemporaine au‑delà des statistiques, ces chansons constituent une source précieuse et vivante.
Les techniques de call-and-response dans les performances de diamond platnumz et ali kiba
Sur scène, des stars comme Diamond Platnumz et Ali Kiba mobilisent des techniques de call‑and‑response qui renvoient directement aux performances des griots et des chanteurs traditionnels. Pendant leurs concerts à Dar es Salaam, Dodoma ou même à l’étranger, ils sollicitent constamment la participation du public : un refrain est lancé, repris, modulé, parfois détourné. Cette interaction rappelle les veillées où le conteur invitait son auditoire à compléter un vers, à répéter un proverbe, à réagir par des exclamations codifiées.
Cette dimension participative n’est pas seulement un gadget de mise en scène ; elle réactive une mémoire corporelle et collective de l’oralité. En invitant les spectateurs à chanter, à danser, à répondre, les artistes recréent un espace où la musique n’est plus un simple produit à consommer, mais un acte commun. On pourrait dire que la foule devient, le temps d’un concert, un « chœur de griots » qui amplifie le message. Cela explique en partie pourquoi certaines chansons prennent une dimension quasi mythique : elles ne vivent vraiment que lorsqu’elles sont reprises par des milliers de voix.
La poésie slam swahilie dans les centres culturels de mbeya et dodoma
Parallèlement au Bongo Flava, la poésie slam swahilie s’impose dans des villes comme Mbeya et Dodoma comme un espace privilégié de réinvention de l’oralité. Dans les centres culturels, les universités et même certains bars, des scènes ouvertes rassemblent chaque mois des dizaines de jeunes poètes qui viennent déclamer leurs textes. Le format slam – temps limité, absence de musique, jugement du public – met la parole à nu, comme dans les joutes oratoires traditionnelles.
Les thèmes abordés vont de la politique à l’écologie, en passant par les questions de genre et de migration. Beaucoup de slameurs s’inspirent des structures des contes traditionnels – introduction, montée de la tension, chute morale – tout en y injectant un vocabulaire urbain et des références contemporaines. On retrouve également l’usage intensif des methali, parfois détournés pour dénoncer l’hypocrisie ou l’injustice. Pour les spectateurs, ces soirées sont l’occasion d’entendre des voix rarement présentes dans les médias dominants, notamment celles des femmes et des minorités.
Les institutions culturelles de sauvegarde des pratiques narratives tanzaniennes
Si les rues, les studios et les réseaux sociaux sont des lieux centraux de l’oralité contemporaine, ils ne sont pas les seuls. Des institutions culturelles jouent un rôle clé dans la sauvegarde, la transmission et la professionnalisation des pratiques narratives. Elles forment, documentent, programment et, de plus en plus, accompagnent les artistes dans la monétisation de leur art. Sans ces structures, de nombreuses traditions risqueraient de se perdre, faute de cadres de formation adaptés aux réalités actuelles.
Le bagamoyo arts and cultural institute et la formation des conteurs professionnels
Le Bagamoyo Arts and Cultural Institute, situé sur la côte nord de la Tanzanie, est souvent présenté comme le berceau de la formation artistique moderne du pays. Au‑delà de la danse et du théâtre, l’institut a développé des modules spécifiques consacrés à la narration, à l’écriture de scénarios inspirés des contes traditionnels et à la performance orale. Les étudiants y apprennent non seulement l’histoire des formes narratives swahilies, mais aussi des techniques de mise en scène, de prise de parole en public et d’utilisation des médias numériques.
De nombreux conteurs qui se produisent aujourd’hui dans les festivals nationaux et internationaux sont passés par Bagamoyo. Ils témoignent du rôle de l’institut comme « école de griots modernes », où l’héritage des bardes se conjugue avec les exigences d’un marché culturel globalisé. Pour les jeunes qui souhaitent vivre de leur parole, cette formation offre des outils concrets : savoir négocier un contrat, préparer un dossier artistique, adapter un récit pour la radio ou la télévision. Ainsi, la tradition n’est plus seulement un savoir informel transmis en famille, mais aussi une compétence professionnelle reconnue.
Le dhow countries music academy à stone town et la musique narrative taarab
À Zanzibar, la Dhow Countries Music Academy (DCMA) joue un rôle central dans la préservation et la modernisation de la musique taarab, forme intimement liée à la narration poétique. Les chansons taarab sont en effet de véritables récits chantés, souvent construits comme des lettres ouvertes où l’auteur s’adresse à un être aimé, à une communauté ou à un adversaire. À la DCMA, les étudiants apprennent à composer ces textes en respectant les codes de la poésie swahilie classique, tout en explorant de nouvelles thématiques et en intégrant des influences musicales du Moyen‑Orient, de l’Inde ou de l’Occident.
Les enseignants insistent sur la dimension narrative de chaque morceau : qui parle ? À qui ? Dans quel contexte ? Quelle est la progression dramatique ? Cette réflexion rapproche les musiciens de la figure du griot, qui doit toujours situer sa parole dans une situation précise. Pour les visiteurs de Stone Town, assister à un concert d’étudiants de la DCMA, c’est découvrir que derrière chaque mélodie se cache une histoire complexe de migration, d’amour, de conflit ou de réconciliation. Là encore, la modernité ne consiste pas à rompre avec la tradition, mais à la rendre audible pour un public élargi.
Les festivals sauti za busara et kilimanjaro cultural heritage comme scènes d’expression griotique
Les grands festivals culturels tanzaniens, tels que Sauti za Busara à Zanzibar ou les événements organisés autour du Kilimanjaro Cultural Heritage à Arusha, servent de vitrines majeures aux formes d’expression griotiques contemporaines. Sauti za Busara, par exemple, programme chaque année des artistes qui intègrent des éléments narratifs forts dans leurs performances, qu’il s’agisse de chanteurs taarab, de groupes de fusion afro‑jazz ou de poètes slam. Sur scène, les introductions parlées, les explications de chansons et les adresses au public prolongent la tradition du conteur qui contextualise son récit avant de le livrer.
Autour du Kilimanjaro, des initiatives comme les circuits de performances dans les villages chagga ou les expositions interactives du Kilimanjaro Cultural Heritage mettent en avant des narrateurs locaux, souvent bilingues, capables de passer du swahili à l’anglais pour toucher des publics variés. Ces événements offrent également des ateliers où les jeunes peuvent s’initier à l’art du conte, à l’écriture de scénarios inspirés de récits ancestraux, ou encore à la captation audio‑visuelle pour documenter ces performances. Pour nous, visiteurs ou participants, ces festivals sont l’occasion de constater que le rôle du griot ne se limite plus à un seul individu, mais se déploie désormais sur des scènes multiples, reliées entre elles par des réseaux culturels nationaux et internationaux.
La monétisation des savoirs narratifs à l’ère du tourisme culturel tanzanien
Dans une Tanzanie où le tourisme représente une part significative du PIB – plus de 10 % selon les données récentes – les savoirs narratifs sont devenus une ressource économique à part entière. Les guides locaux, les troupes artistiques, les musiciens et les conteurs transforment leurs connaissances historiques et leurs talents oratoires en prestations rémunérées. Visites guidées de Stone Town, circuits patrimoniaux autour du Kilimanjaro, safaris culturels chez les Maasai ou les Hadzabe : partout, la parole du guide‑griot structure l’expérience du visiteur, en donnant sens aux paysages et aux monuments.
Cette monétisation présente des opportunités réelles. Elle permet à des jeunes issus de milieux modestes d’envisager une carrière dans le secteur culturel, tout en valorisant leur langue et leurs traditions. Elle contribue aussi à une meilleure reconnaissance sociale du métier de conteur, longtemps perçu comme marginal. Cependant, elle comporte également des risques : standardisation des récits pour plaire aux attentes des touristes, folklorisation de certaines pratiques, pressions pour simplifier ou gommer les aspects les plus complexes de l’histoire nationale.
Pour trouver un équilibre, certaines organisations locales travaillent avec les communautés pour co‑construire des offres de tourisme culturel respectueuses. Elles encouragent par exemple les guides à inclure des perspectives critiques – sur l’esclavage, la colonisation, les inégalités contemporaines – plutôt que de se limiter à des images idéalisées. Elles proposent aussi des formations à la gestion financière et au marketing éthique, afin que les conteurs puissent vivre dignement de leur art sans renoncer à leur intégrité. En tant que voyageur, vous pouvez contribuer à cette dynamique en privilégiant les expériences qui valorisent une parole authentique, même lorsqu’elle bouscule les clichés.
Au final, le rôle des griots modernes en Tanzanie contemporaine se joue autant sur les scènes numériques que dans les ruelles des villes, les festivals, les écoles ou les circuits touristiques. Entre mémoire et innovation, économie et éthique, ces porteurs de parole inventent chaque jour de nouvelles manières de raconter la Tanzanie à elle‑même et au monde. Leur travail nous rappelle que, quelles que soient les technologies disponibles, une nation se construit toujours, d’abord, par les histoires qu’elle choisit de se dire.